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In our previous essay, „Dust in the wind“ we began by addressing the question of the meaning of life, aiming to show that much of the weight this question carries stems from the value we derive for ourselves from the answer. For example, if the meaning of life is the fulfillment of the plan of an omnipotent being, this would also imply that we possess great significance—not just within our own surroundings, but even within the entire universe. Such a foundation for our existence is tempting, as it evokes positive feelings within us. We attempted to explain why this is so in „Dust in the wind“, but will not delve deeper into it here, as it is not further relevant to this unpacking. What is important is the observation that such a comprehensible meaning of life can offer us motivation, comfort, and peace. Thus, many people are left with the question: Regardless of whether the existence of an omnipotent being is true, is not the noticeably positive effect of the derived meaning of life reason enough to believe in an almighty plan?

We do not intend to answer this question here. Whether the end justifies the means in this context may be something each person must find or decide for themselves. Instead, we wish to reframe the question more purposefully: Is this bold and ultimately unscientific belief in the plan of an omnipotent being the only way to answer the question of life’s meaning positively? Does atheism, for instance, always lead me into a barren and dull world of thought—one that may be scientifically correct but is therefore discouraging and bleak?

Our clear answer is: No.

A positive, liberated, and uplifting philosophy of life is attainable even for those who do not wish to forgo scientific and logical thinking. It is accessible to those who are unafraid to question the foundations of their culture and who regard both traditions and sacred texts as merely one among many sources of information. It is available to everyone, regardless of their cultural or religious background, since it does not require any assumptions but is instead grounded in elements that we can mutually accept as facts. We are convinced that such a philosophy of life may not be identical for everyone, but it can be found in various forms without contradiction—adaptable to each unique individual who seeks to understand their life free from constraints.

In this essay, we choose a starting point for developing such a philosophy of life: your very own personal place in the universe.

Rather than asking “why,” we develop our thoughts around “how.” We thus transform the question “Why am I here?” into “How did I get here?” In this way, we begin as impartially and openly as possible, perhaps even with a positive outlook for the future. For when we ask, “Why is the remote control on the cabinet?” we search for a reason—perhaps even for someone to blame. But if we instead ask, “How did the remote control come to be on the cabinet?” we are curious and wish to understand. Perhaps we learn something for the future and find a new place for the remote that makes it easier to find. Or perhaps we change nothing and simply feel more at ease knowing how things happen in our home, accepting the world around us as it is.

So, how did you get here?

As promised, we will approach this question by drawing on scientific knowledge—stable and verifiable facts. From our school education, we are all familiar with the patchwork of the emergence of the universe, life, and cultures. Let us, with a hot needle, stitch this patchwork together in one go, so we may perceive it as a whole:

We—and all humans who have ever lived—exist on a sphere with a diameter of 12,700 kilometers, orbiting a burning ball of gas that is 100 times larger. Even the 0.00000000001% of the energy radiated by this gas ball that reaches our home planet is sufficient to provide all the energy necessary for growth and movement. There are many burning gas balls—or suns—in the universe, though not an infinite or inconceivable number. Picture the well-known Sahara Desert in Africa: sand stretching to the horizon, up to six meters deep. Take a handful of sand and look at a single grain. Now imagine that each grain of sand represents a sun in the universe. Looking out across the desert gives you a sense of how many suns are actually visible to us: as many as there are grains of sand in the Sahara. All these enormous, spherical gas structures—what we generally call stars—burn because their own mass compresses them extremely, and they burn until their fuel is exhausted. Through this burning, some of the elements we find on our Earth are formed, but even more spectacular are the elements heavier than iron, which are created when stars explode at the end of their life cycle in an almost unfathomable outburst of energy—a so-called supernova (“nova” meaning “new,” since from our perspective a seemingly new, very bright star appears). The fascinating thing is this: Everything we find on Earth—living or dead—is descended from a star, at least in terms of its molecular components. This means that everything we are made of is not only as old as the universe itself, but was forged by the universe over billions of years in astonishing processes. To put it somewhat unscientifically: We are, in fact, stardust—just like everything around us.

There are probably even more planets like ours than there are grains of sand in the Sahara; they are more like specks of dust. On one such speck of dust, clinging to a grain of sand, we currently find ourselves. We live on a wafer-thin layer of vegetation, comparable to a layer of cling film wrapped around a peeled orange, protected by a somewhat thicker layer of air, about as thick as the peel of the orange we just mentally removed. On this speck-of-dust cling film, everything that we as humanity consider significant has taken place. Every known living being that has ever existed, every pain and every joy have occurred right there. If we focus solely on our own human history, which we study in detail at school (about 10,000 years), then, in terms of time, “everything” has happened in the final blink of the roughly 13.7-billion-year-old universe, on this cling film stretched around a speck of dust clinging to a grain of sand in the expanding Sahara Desert. It is now a factual assumption that the fundamental building blocks of our DNA—the blueprint molecules of all known life—did not originate on our planet but were brought to Earth by comet impacts. The basic elements of DNA were likely formed on other, much older planets, which were destroyed in the cosmic play and whose fragments were scattered as comets in their surroundings. These basic building blocks (the four nucleotides of DNA) formed molecules that, driven by the energy of the sun (see the essay „Brown’sches Schicksal“), randomly became the first self-replicating entities on Earth. Here, one is often tempted to ask, “Why can these molecules do this? Why do they copy themselves?” This is a good example of why the “how” question leads more directly to insights. The fact is: If there is any structure that can replicate itself, it will spread, and will do so until some other mechanism halts this copying process. It does not matter what kind of molecule develops such a property, or whether any does at all; it is not tied to any meaning or purpose—there is no “why.” But if one does arise through random processes, a new kind of structure formation is observed, distinguished from previous crystalline structures by a particular feature. Instead of growing outward from a crystal seed by adding new parts, now the copying of an entire entity (e.g., a DNA strand) becomes the dominant process. For the first time, something appears that, through its many copies, becomes apparent: the individual. Only because of the existence of many nearly identical individuals is it possible to encounter individuals from different groups that differ in certain traits. And only through these different, expanding but distinct groups of individuals can an external observer recognize a simple truth: The groups that spread most successfully are the most common. This may sound trivial, but it is precisely how evolution works. It is not a competition or struggle for survival, which is obvious in the original form of self-replicating molecules, since there is no conscious struggle. One can merely observe from the outside which molecule—or group of individuals—is most prevalent. A slight change in the copying process can result in a new type or combination of molecules that, over time, becomes even more widespread than its predecessor, perhaps because it copies faster or is more resistant to UV light. Other “offspring” of the molecule are less effective in their propagation and disappear again. If we play out this process on a planet with finite resources in our mind’s eye, it appears as if one species displaces another—the apparent mechanism of “survival of the fittest” is born. Even as these DNA molecules eventually create a protective shell (single-celled organisms), then their own nucleotide factories, and later enormous colonies of single-celled organisms (organisms), the original mechanism remains the same. This leads to a fascinating insight: All of the approximately 10 million species that evolution has produced on this Earth—plants, fungi, or animals (including the dry-nosed primate species Homo sapiens sapiens)—are primarily vehicles, that is, means of transport and containers for the original individuals of this Earth—the genes. Another fact also highlights how fleeting the carriers of genes are compared to the genes themselves. As Richard Dawkins vividly describes in his book “The Selfish Gene,” our genes can survive not just thousands but millions of years unchanged, jumping from one generation of living beings to the next, while the individuals themselves exist only for a few years or decades. For comparison: If we as individuals, rather than genes, were at the center of evolution and secured our survival by moving from one giant vehicle to another over our 100-year lifespan, we would need to find a new vehicle about once a month. In this analogy, we humans are as fleeting as these vehicles compared to the genes we carry. What moves us most, however, is a different kind of evolution—one that, according to current scientific understanding, likely distinguishes us most significantly from other mammals: the unparalleled capacity for cooperation within our own species, Homo sapiens. Closely intertwined with this is cultural evolution, which—unlike individual development—unfolds at the level of groups and has engendered a new form of evolution. While this process follows the same principles as biological evolution, it proceeds at a vastly accelerated pace, both in terms of dissemination and retraction. Human groups do not act solely on the basis of their genes, but primarily due to shared cultural ideas (or memes) that can be transmitted from one individual to another without the necessity of a new biological generation. Since this form of evolution has become crucial for our survival, we now live almost entirely within the social realm. Our worries and fears, as well as our happiness and joy, are intimately bound to other people. Our goals and desires, and even our deepest sorrows, are products of human communities and thus—unsurprisingly—vary from culture to culture. But not only our emotions; our thoughts, too, revolve almost exclusively around those around us or humanity as a whole. The great world religions view humans as the image of God and thus God as human. Even in polytheistic societies, the gods are depicted as entirely human in both behavior and often in appearance. We anthropomorphize certain kinds of animals while denying others any dignity at all. In the context of climate change, we perceive the planet as being acutely threatened, although for most living beings on Earth (including unicellular organisms) and for the planet itself, a few degrees of warming are essentially irrelevant; it is we who are at risk, not the planet. From our perspective, the end of humanity equates to the end of the world. From the perspective of the universe, however, we have placed an almost infinitesimal focus on the affairs of a subspecies of apes who, swirling about on a speck of dust in the vastness of the desert, celebrate themselves as the crown of creation; we are arrogant apes.

So, where is your place in all this?

To be one among billions of people, who in turn have arisen in the last blink of the universe’s existence, among millions of other species on a planet that can be regarded as a dust mote in the desert of the cosmos—this may seem shocking when viewed in its entirety.

From this realization, two lines of thought emerge. The first is perhaps the one most readily stumbled upon: You are nothing. As small and insignificant as one could possibly be. No matter what you do, it does not matter in the cosmic scheme of the universe. Why, then, exert effort or even live at all? Many people have thought this way, and some even believe, for example, that atheists must necessarily hold such views and therefore harbor misanthropic or even nihilistic convictions. Yet, there are many (often Western-centric) assumptions embedded within such conclusions. For wherever we look, there is simply no cosmic plan in which a role is to be played. There is also no importance in the universe, no rank akin to the social hierarchies we humans create and consider universal. Nothing in the universe is more important than anything else.

This leads to the second line of thought: The universe is everything and not part of our human social drama. Its processes, as science has shown, do not follow a plan but are better compared to a game or a dance. To paraphrase Alan Watts: Where are we going when we dance? Do we dance in order to arrive at a particular place? This is precisely how the world around us functions—and, naturally, so does your life. Where does your own dance lead? It is free, and so are you. No purpose and no goal dictate who or what you must be—no one judges you. Just as you are, you are exactly as significant as a star, a planet, or a supernova from whose elements you are composed. And even more importantly: There is no universe into which you were born. We all are—you are—the universe. You are indistinguishable from all other components of the cosmos. Artificial and natural are, in reality, not fundamental categories of things, unless one arrogantly places humans above all else. You are not a stranger in this world; you are this world. You do not need to “achieve” anything in this life in order to “leave something behind” in it. Your thoughts may one day no longer be thought, but you are much more than your thoughts (see Was bin ich?/Bewusstseinsströme). Your sheer existence, your stream of consciousness, is one of the many manifestations through which the universe can come to know itself. As fascinating as the universe is, so are you—and you will exist forever.

Perhaps you have sensed something of what we felt while writing these lines. This is what freedom feels like—freedom that becomes tangible and malleable not in spite of, but precisely because of, scientific knowledge. This moment may be the starting point of your own personally balanced and honest philosophy of life.

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In unserem letzten Essay „Dust in the wind“ haben wir bei der Frage nach dem Sinn des Lebens angesetzt, um zu zeigen, dass ein großer Teil des Gewichts dieser Frage auf die Wertung zurückzuführen ist, die wir für uns aus der Antwort auf diese Frage ableiten. Wenn der Sinn des Lebens beispielsweise die Vollendung des Plans eines allmächtigen Wesens ist, bedeutet das im Umkehrschluss auch für uns, dass wir einen hohen Stellenwert nicht nur innerhalb unserer Umgebung, sondern sogar im ganzen Universum haben müssen. Eine solche Grundlage unserer Existenz ist verlockend, da sie in uns positive Gefühle auslöst. Warum das so ist, haben wir versucht im Essay „Dust in the wind“ zu motivieren und wir möchten an dieser Stelle nicht tiefer darauf eingehen, da es für dieses Unpacking keine weitere Relevanz hat. Wichtig ist nur die Feststellung, dass uns ein solcher, gut verständlicher Sinn des Lebens Motivation, Trost und Friede schenken kann. Es stellt sich also für viele Menschen die Frage: Egal ob die Annahme eines allmächtigen Wesens nun wahr ist oder nicht, ist nicht die spürbar positive Wirkung des daraus abgeleiteten Lebenssinns Grund genug, an den allmächtigen Plan zu glauben?

Diese Frage wollen wir hier nicht beantworten. Denn ob der Zweck hier die Mittel heiligt, muss vielleicht jeder Mensch für sich selbst herausfinden oder entscheiden. Wir möchten die Frage etwas zielgerichteter umformulieren: Ist dieser wagemutige und letztlich unwissenschaftliche Glaube an den Plan eines allmächtigen Wesens der einzige Weg, die Frage nach dem Sinn des Lebens positiv zu beantworten? Führt mich beispielsweise der Atheismus immer in eine leere und stumpfe Welt der Gedanken, die zwar wissenschaftlich korrekt, dafür aber entmutigend und trostlos ist?

Unsere klare Antwort darauf ist: Nein.

Eine positive, freie und erhebende Lebensphilosophie ist auch für all diejenigen erreichbar, die nicht darauf verzichten wollen, wissenschaftlich-logisch zu denken. Sie ist erreichbar, auch für diejenigen, die nicht davor zurückschrecken, die Fundamente ihrer Kultur zu hinterfragen und die sowohl Traditionen als auch heilige Schriften als eine von vielen Informationsquellen ansehen. Sie ist erreichbar für alle, unabhängig von ihrem kulturellen oder religiösen Hintergrund, da sie nichts als gegeben annehmen muss, sondern von Elementen ausgeht, die wir als Fakten gemeinsam akzeptieren können. Wir sind davon überzeugt, dass eine solche Lebensphilosophie vielleicht nicht für alle Menschen identisch, aber ohne Widersprüche in verschiedenen Ausprägungen gefunden werden kann – anpassbar an jedes einzigartige Individuum, das sich aufmacht, sein Leben frei von Zwängen verstehen zu wollen.

Wir wählen in diesem Beitrag einen Startpunkt, um eine solche Lebensphilosophie zu entwickeln: deinen ganz persönlichen Platz im Universum.

Anstatt nach dem „Warum“ zu fragen, entwickeln wir unsere Gedanken nach dem „Wie“. Aus dem „Warum bin ich hier?“ machen wir also ein „Wie bin ich hierhergekommen?“. So starten wir möglichst wertfrei und offen, vielleicht sogar mit einer positiven Einstellung für das zukünftige. Denn wenn wir fragen: „Warum ist die Fernbedienung auf dem Schrank?“ suchen wir nach einem Grund, vielleicht sogar nach einem Schuldigen. Wenn wir hier aber fragen: „Wie ist die Fernbedienung auf den Schrank gekommen?“ sind wir neugierig und möchten verstehen. Vielleicht lernen wir daraus für die Zukunft und finden einen neuen Ort für die Fernbedienung, der das Auffinden leichter macht. Vielleicht ändern wir aber auch nichts und fühlen uns wohler im Wissen um die Vorgänge in unserem Haus, akzeptieren die Welt um uns herum, wie sie ist.

Wie bist du also hierhergekommen?

Wie versprochen nähern wir uns dieser Frage anhand wissenschaftlicher Erkenntnisse, die stabile und überprüfbare Fakten darstellen. Wir alle kennen aus unserer Schulbildung den Flickenteppich der Entstehung von Universum, Lebewesen und Kulturen. Lass uns diesen Teppich mit heißer Nadel einmal in einem Rutsch zusammensetzen und so in seiner Gesamtheit wahrnehmen:

Wir und alle Menschen, die jemals gelebt haben, leben auf einer Kugel mit einem Durchmesser von 12 700 km, die um einen brennenden, 100-mal größeren Gasball kreist. Bereits die 0,00000000001 % der abgestrahlten Energie dieses Gasballs, die unsere Heimatkugel trifft, ist ausreichend, um all das mit Energie zu versorgen, was Energie zu Wachstum und Bewegung braucht. Brennende Gasbälle – oder Sonnen – gibt es viele, aber nicht unendlich oder unvorstellbar viele im Universum. Stell dir die bekannte Sahara Wüste in Afrika vor. Sand bis an den Horizont und bis zu 6 Meter tief. Nimm etwas Sand in die Hand und sieh dir ein einzelnes Korn an. Stell dir nun vor, dass dieses einzelne Sandkorn für eine Sonne des Universums steht. Blicke auf die Wüste selbst und du bekommst ein Gefühl dafür, wie viele Sonnen es tatsächlich gibt: So viele Sandkörner wie diese Wüste beinhaltet, so viele Sonnen sind im gesamten Universum ungefähr für uns sichtbar. All diese riesigen, runden Gebilde aus Gas, die wir im allgemeinen Sterne nennen, brennen, da sie durch ihr eigenes Gewicht extrem komprimiert werden – und sie brennen so lange, bis ihr Brennstoff aufgebraucht ist.  Durch die Verbrennung entstehen einige der Elemente, die wir auf unserer Erdkugel finden, aber noch spektakulärer entstehen die Elemente, die schwerer sind als Eisen: explodierende Sterne am Ende ihrer Lebensdauer lassen diese Elemente in einem schier unbegreifbaren Ausbruch von Energie entstehen – einer sogenannten Supernova (nova = neu, da aus unserer Sicht scheinbar plötzlich ein neuer Stern entsteht, der sehr hell ist). Das faszinierende: Alles, was wir auf der Erde finden, egal ob lebend oder tot, ist Nachfahr eines Sterns, zumindest seine molekularen Einzelteile. Damit ist auch alles, aus dem wir bestehen, nicht nur so alt wie das Universum selbst, sondern wurde durch das Universum über Milliarden von Jahren in beeindruckenden Prozessen geschaffen. Wenn auch etwas unwissenschaftlich klingend: Wir sind tatsächlich Sternenstaub, so wie alles um uns herum.

Planeten wie unseren gibt es vermutlich noch mehr, wie Sandkörner in der Wüste Sahara; es sind eher so etwas wie Staubkörner. Auf einem der Staubkörner, die an so einem Sandkorn kleben, befinden wir uns gerade. Wir leben auf einer hauchdünnen Schicht Vegetation, vergleichbar mit einer Schicht Frischhaltefolie, die man um eine geschälte Orange wickelt und sind geschützt von einer etwas dickeren Schicht Luft, etwa so dick wie die Schale der Orange, die wir gerade gedanklich entfernt hatten. Auf dieser Schicht Staubkorn-Frischhaltefolie hat sich alles abgespielt, was wir als Menschheit für signifikant halten. Jedes bekannte Lebewesen, das jemals gelebt hat, jeder Schmerz und jede Freude haben sich genau dort abgespielt. Wenn wir uns nur auf unsere eigene, menschliche Geschichte beziehen, die wir schulisch detailliert aufarbeiten (ca. 10 000 Jahre), hat sich zeitlich gesehen „alles“ im letzten Wimpernschlag des ca. 13 700 000 000 Jahre alten Universums auf dieser Frischhaltefolie ereignet, die um ein Staubkorn gespannt ist, das an einem Sandkorn in der sich ausbreitenden Sahara Wüste klebt. Mittlerweile kann man faktisch davon ausgehen, dass die grundlegenden Bausteine unserer DNA, der Bauplanmoleküle allen uns bekannten Lebens, nicht auf unserem Planeten entstanden sind, sondern durch Kometeneinschläge zur Erde gebracht wurden. Geformt wurden die Grundbesteine der DNA vermutlich auf anderen, viel älteren Planteten, die im kosmischen Spiel zerstört und deren Einzelteile in Form von Kometen in seiner Umgebung verteilt wurden. Diese grundlegenden Bausteine (die vier Nukleotide der DNA) bildeten Moleküle, die nach dem Zufallsprinzip, angetrieben durch die Energie der Sonne (siehe Essay „Brown’sches Schicksal“), die ersten selbstreplizierenden Entitäten auf der Erde formten. Hier ist man oft verleitet zu fragen „Warum können diese Moleküle das? Warum kopieren sie sich selbst?“. Ein gutes Beispiel, weshalb die „Wie“-Frage direkter zu Erkenntnissen führt. Denn Fakt ist: Wenn es irgendein Gebilde gibt, dass sich selbst replizieren, also kopieren kann, dann wird es sich ausbreiten, und zwar so lange, bis ein anderer Mechanismus diesen Kopiervorgang stoppt. Es ist also egal, welche Art von Molekül so eine Eigenschaft entwickelt, oder ob es überhaupt eines tut; es ist nicht an einen Sinn oder Zweck gekoppelt, ein „Warum“ gibt es also nicht. Aber wenn eines durch zufällige Prozesse entsteht, dann ist eine neue Art von Strukturbildung zu beobachten, die sich von den bisherigen kristallinen Strukturen vor allem durch ein Merkmal unterscheidet. Anstatt ausgehend von einem Kristallkeim immer weiter zu wachsen, indem neue Teile hinzugefügt werden, wird nun die Kopie einer gesamten Entität (z.B. DNA Strangs) zum dominanten Prozess. Damit gibt es zum ersten Mal etwas, das durch seine vielen Kopien nun erst in Erscheinung tritt: Das Individuum. Erst durch viele nahezu identische Individuen ist es auch möglich, Individuen verschiedener Gruppen, die sich in bestimmten Merkmalen unterscheiden, anzutreffen. Und erst durch diese verschiedenen, wachsenden, aber distinkten Gruppen von Individuen, lässt sich von außen eine einfache Wahrheit beobachten. Die Gruppen, die sich am erfolgreichsten verbreiten, sind am häufigsten anzutreffen. Das klingt erstmal nichtssagend, aber genau so funktioniert die Evolution. Es ist kein Wettkampf oder Streit ums Überleben, was bei der ursprünglichen Form von sich selbst kopierenden Molekülen auch offensichtlich ist, da hier niemand „bewusst“ streiten kann. Es lässt sich von außen lediglich feststellen, von welchem Molekül, welcher Gruppe von Individuen, am meisten aufzufinden ist. Eine leichte Veränderung im Kopiervorgang kann also dazu führen, dass eine neue Sorte oder Kombination von Molekülen im Laufe der Zeit noch weiter verbreitet ist wie ihr Vorgänger, da sie vielleicht noch schneller kopiert, oder widerstandfähiger gegen UV-Licht ist. Andere „Kinder“ des Moleküls sind weniger effektiv in ihrer Verbreitung und verschwinden wieder. Wenn wir diesen Prozess auf einem Planeten mit endlichen Ressourcen vor unserem inneren Auge durchspielen, sieht es so, als ob eine Spezies die andere verdrängen würde – der Scheinmechanismus „survival of the fittest“ ist geboren. Auch wenn sich diese DNA Moleküle erst eine Schutzhülle (Einzeller), dann ihre eigene Nukleotid-Fabrik und später riesige Einzeller-Kolonien (Organismen) erschaffen werden, um sich effektiv auf der Erde zu vermehren, so ist der ursprüngliche Mechanismus der gleiche. Es folgt eine faszinierende Einsicht: Alle der ca. 10 Millionen Spezies, die die Evolution hervorgebracht hat auf dieser Erde, egal ob Pflanzen, Pilze oder Tiere (inklusive der Trockennaseaffenart homo sapiens sapiens), sind allesamt in erster Linie Vehikel, also Transportmittel und Behälter für die ursprünglichen Individuen dieser Erde – die Gene. Auch anhand eines anderen Fakts wird deutlich, wie vergänglich die Träger der Gene im Vergleich zu den Genen selbst sind. Wie Richard Dawkins in seinem Buch „The selfish gene“ anschaulich beschreibt können unsere Gene nicht nur Tausende, sondern Millionen von Jahren unverändert überstehen, während sie sich von einer Generation von Lebewesen zur nächsten schwingen, die selbst nur wenige Jahre oder Jahrzehnte als Individuen existieren. Zum Vergleich: Würden wir als Individuen statt der Gene im Zentrum der Evolution stehen und würden unser Überleben dadurch sichern, dass wir uns in Generationen von riesigen Fahrzeugen über die Erde bewegen, müssten wir uns in unserer Lebensspanne von 100 Jahren ca. einmal im Monat ein neues Fahrzeug suchen. So flüchtig wie diese Fahrzeuge sind wir Menschen im Vergleich zu den Genen, die wir beherbergen.

Was uns am meisten bewegt ist allerdings eine andere Art der Evolution, die uns nach dem aktuellen Stand der Wissenschaft vermutlich am signifikantesten von anderen Säugetieren unterscheidet. Es ist die unvergleichliche Kooperationsfähigkeit innerhalb unserer eigenen Spezies Mensch. Die damit eng verknüpfte kulturelle Entwicklung (also nicht individuelle, sondern gruppenspezifische Entwicklung) hat eine neue Art der Evolution geschaffen, die zwar genauso funktioniert wie oben beschrieben, jedoch um ein Vielfaches schneller zu Ausbreitung und Rückzug führt. Gruppen von Menschen agieren nicht nur aufgrund ihrer Gene, sondern maßgeblich aufgrund gemeinsamer kultureller Ideen (oder Meme), die sich von Individuum zu Individuum übergeben lassen, ohne dass dafür eine neue Generation herangezogen werden muss. Da diese Art der Evolution für uns zur überlebenswichtigeren geworden ist, leben wir fast ausschließlich im Sozialen. Unsere Sorgen und Ängste, aber auch unser Glück und unsere Freude sind an andere Menschen gekoppelt. Unsere Ziele und Wünsche und auch die tiefste Trauer sind Produkte menschlicher Gemeinschaften und sind daher auch – wenig überraschend – von Kultur zu Kultur unterschiedlich. Aber nicht nur unsere Emotionen, sondern auch unsere Gedanken drehen sich fast ausschließlich um die Menschen um uns herum oder die Menschheit an sich. Die großen Weltreligionen dieser Welt sehen den Menschen als ein Abbild Gottes und damit auch Gott als Mensch. Auch in polytheistischen Gesellschaften sind die Götter in ihrem Verhalten und oft Aussehen rein menschlich-sozial. Wir vermenschlichen bestimmte Arten von Tieren und sprechen anderen dafür gänzlich ihre Würde ab. Wir sehen im Zusammenhang mit dem Klimawandel den Planeten akut gefährdet, obwohl es für die meisten Lebewesen dieser Erde (dazu gehören auch Einzeller) und den Planeten Erde selbst komplett irrelevant ist, ob es ein paar Grad wärmer wird; wir sind es, denen es hier an den Kragen geht, nicht dem Planeten. Aus unserer Sicht ist das Ende der Menschheit das Ende der Welt. Aus der Sicht des Universums haben wir einen fast infinitesimal kleinen Fokus auf die Belange einer Unterart von Affen gelegt, die sich – auf einem Staubkorn in den Weiten der Wüste herumwirbelnd – als Krone der Schöpfung feiern; wir sind arrogante Affen.

Wo ist nun dein Platz in all dem?

Einer von Milliarden von Menschen zu sein, die wiederum im letzten Wimpernschlag des Universums unter Millionen von anderen Spezies auf einem Planeten entstanden sind, den man als Staubkorn in der Wüste des Universums sehen kann – das mag in der Gesamtschau schockierend wirken.

Es gibt von hier ausgehend zwei Richtungen, in die man denken kann. Die erste ist vielleicht die, über die man als erstes stolpert: Du bist ein Nichts. So klein und unwichtig, wie man überhaupt nur sein kann. Egal was du tust, es spielt keine Rolle in dem kosmischen Plan des Universums. Warum sich also anstrengen oder überhaupt leben? Viele Menschen haben bereits so gedacht und manche Menschen glauben sogar, dass beispielsweise Atheisten doch genau das notwendigerweise denken müssten und somit menschen- und gar lebensfeindliche Überzeugung in sich tragen sollten. Es verstecken hier aber viele (oft westlich geprägte) Annahmen im Bauch der genannten Schlussfolgerungen. Denn egal wohin wir sehen, es gibt schlicht keinen kosmischen Plan, in dem eine Rolle zu spielen ist. Es gibt auch keine Wichtigkeit im Universum, keinen Rang wie wir ihn aus unserer menschengemachten sozialen Hierarchie kennen und für universal halten. Kein Ding im Universum ist wichtiger als ein anderes.

Daraus ergibt sich die zweite Denkrichtung: Das Universum ist alles und nicht Teil unseres menschlich-sozialen Dramas. Die Prozesse in ihm folgen wissenschaftlich begründbar keinem Plan, sondern sind vielmehr mit einem Spiel oder Tanz zu vergleichen. Frei nach Alan Watts: Wo wollen wir hin, wenn wir tanzen? Tanzen wir, um an einem bestimmten Ort anzukommen? Genau so funktioniert die Welt um uns herum und damit natürlich auch dein Leben. Wohin führt dein eigener Tanz? Er ist frei und genau das bist du auch. Kein Zweck und kein Ziel geben dir vor, wer oder was du sein musst – niemand urteilt über dich. So, wie du bist, bist du genauso wichtig wie ein Stern, ein Planet, oder eine Supernova, aus dessen Einzelteilen du bestehst. Und noch viel wichtiger: Es gibt kein Universum, in das du hineingeboren wurdest. Wir alle sind, du bist das Universum. Du bist durch nichts von allen anderen Bestandteilen des Universums zu unterscheiden. Künstlich und natürlich sind in Wirklichkeit keine fundamentalen Kategorien von Dingen, wenn man den Menschen nicht arroganterweise über alles andere erhebt. Du bist nicht fremd in dieser Welt, du bist diese Welt. Du musst in diesem Leben nichts „erreichen“, um in dieser Welt etwas zu „hinterlassen“. Deine Gedanken mögen eines Tages nicht mehr gedacht werden, doch du bist viel mehr als deine Gedanken (siehe Was bin ich?/Bewusstseinsströme). Deine schiere Existenz, dein Bewusstseinsstrom, ist eine von vielen Ausprägungen des Universums, durch die das Universum sich selbst erkennen kann. So faszinierend, wie das Universum ist, so faszinierend bist du – und du wirst ewig existieren.

Vielleicht hast du etwas von dem gespürt, was wir beim Schreiben dieser Zeilen gespürt haben. So fühlt sich Freiheit an, die nicht trotz, sondern gerade durch wissenschaftliche Erkenntnis greifbar und formbar wird – dieser Moment kann der Anfang deiner persönlichen, ausgeglichen ehrlichen Lebensphilosophie sein.