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What is the meaning of life? This question is saturated with stereotypes and answers drawn from the thousands of cultures humanity has produced on this planet. Nevertheless, we wish to use it as a starting point, to apply our blog’s own conceptual drill with clarity, whose spiraling movements will subsequently lead us deeper into the subject matter.

No matter how trite this ultimate question may sound, all of us have likely pondered it at some point. Each of us connects different feelings to it, ranging from concern to hope, from fear to courage. Some of us attempt to answer with a religious perspective, some believe that people and love constitute the meaning of life, while others are convinced that life simply has no inherent meaning. Yet, regardless of how far we push this question away, in some form it moves us all—provided we allow it.

To dig deeper, we must first remove the uppermost, encrusted layers. What are we truly asking when we pose the question about the meaning of life? We ask ourselves about the meaning of our own lives, or in other words, we inquire about the “why?” and thus the purpose of our own, personal existence.

Imagine a child standing next to you, looking at a bridge. It asks you, “What is that?” You reply, “A bridge.” The child continues: “Why is there a bridge here?” “So that cars can drive over the river,” you answer. “Why do cars need to drive over the river?” “So they can go where the driver wants to go.” “Why does the driver want to go there?” At this point, the child’s questions begin to make you uncomfortable. You realize that this cascade of “why” questions is endless; anyone who has ever been part of such a conversation—at least all parents—knows that “why” questions can only be stopped arbitrarily, never naturally. In a causal chain, one can always ask about the preceding link. Children uncover something here that adults have accepted and pushed aside. In the perception of children, shaped and seemingly controlled by parents and other adults, there is always someone responsible for creating their environment. They live in a human-made world where everything appears to have been created by another person. Every day, they observe their parents, who, following the authority of their wristwatches, also control their lives. Thus, it is natural for them to ask why things are the way they are, expecting a satisfactory answer in analogy to every process they have ever questioned. To adults, this view seems naive—so naive, in fact, that we can be amused by stories of children who never stop asking “why.” But what do we do with the greatest questions of our lives? We follow the same pattern and seriously expect to reach the bottom of our own “why” questions. To ask about the meaning and purpose of our existence will bring us no more fundamental answers than the child in the above example will gain about bridges. For this reason, the question of the meaning of life, as posed, simply cannot be answered. Many people still attempt to follow the childlike path to knowledge, which, as children, brought us much understanding of the world. But how does the bridge example typically end between child and parent? “Why does the driver want to go there?” “Because he wants what he wants!” That makes sense to many people. We all want what we want; we know and understand that. It is tempting to stop asking further questions at this point and accept that the end of the line has been reached. If we transfer this criterion of acceptance to the question about the meaning of life, one could conclude that the end of the “why” questions can be attributed to a non-human entity, which also simply wants what it wants—the end of the line. However, it is clear that in both lines of inquiry, a natural end is not truly reached simply by ceasing to think at the will of humans or non-humans. Rather, it becomes evident that we must ask a different, better-suited question.

To find this, it is worthwhile to examine a second aspect of the question about the meaning of life. As described above, it can be regarded as a question about “why,” and thus as a desire to understand the world. From a psychological perspective, however, a second aspect is much more significant. When our neighbor is promoted or our dog is euthanized, we are often plagued by “why” questions. Here, gaining insight is secondary: we are aiming at importance, at the rank of others and ourselves. “Why was the neighbor promoted?” often implies, “Why was the neighbor promoted—and not me?” In other words: What makes the neighbor more important than me? “Why did my dog have to be euthanized?” often means, “Why did my dog have to be euthanized?” That is: Why do terrible things happen to me? Is my dog not important enough in this world? We long to be important in this world—to have a high rank. It is well known that, as social beings, we strive to achieve the highest possible rank in the hierarchy of our peers. As humans, we have developed an almost infinite number of cultural strategies to influence and shape our self-imposed pecking order. These range from open conflicts to subtle insults that permanently affect the hierarchy in our minds and those of others, as William Irvine entertainingly describes in “A Slap in the Face.” But regardless of how this hierarchy is formed, we all seek our place within it and can suffer greatly when we find ourselves at the lower end of the order. This fact is reflected in the origins and treatment of psychological disorders, where the social element plays a significant role.

Thus, it is possible that the question about the “why” of life, through the transfer of our social conditioning onto the connections of the world, carries an entirely different question within itself.

How important are we in this world in comparison to everything else around us?

And we all seem to love the following answer: You are important! More important than dust and stones, of course. More important than plants, naturally. But also more important than animals! You are the most important thing in this universe, you are a miracle. But are we not making the same mistake as before? Just as we transferred childlike ways of gaining insight, here too we project primitive principles—those that make us feel comfortable—onto abstract thought processes. By “primitive,” we do not mean simplistic, but original. These principles are useful, valuable principles. However, it is evident that, as humanity, we are comparing apples and oranges in both cases, engaging in mismatched thought experiments most of the time that simply cannot provide fundamental answers, because they are unrelated. It even appears that we regard our own importance as so self-evident that, as a human community, we are disappointed when a break in this importance is revealed. Freud called these disappointments the “wounds of humanity.” These include the Darwinian wound caused by the theory of evolution, which made us relatives of animals; the Copernican wound caused by the realization that Earth (and thus we) are not the center of the universe; and the psychological wound, which states that our subconscious has great power over our actions, meaning we are not absolutely self-determined. Michael Schmidt-Salomon, in “Manifesto of Evolutionary Humanism,” even lists 13 wounds that humanity has experienced.

We believe that these very wounds show us best what defines us. They can only be understood as wounds if we compulsively see ourselves as something that must be placed within the value structure of the world. Yet it is obvious that such a structure does not exist. Who would assign values here? Ourselves? One of the thousands of deities known to the cultures of this world? The moment we realize that there are no universal values for objects and events in this universe, the compulsion yields to freedom: we do not have to be special—we can be whoever we are. Wounds are inappropriate and, strictly speaking, even incomprehensible to people who have renounced the idea of a world order. Why should it bother me to be compared to an ape? Why should I feel degraded when I discover that the planet I live on is a speck of dust in an incomprehensibly vast universe? Why, in all the world, should I even remotely be irritated by the idea that, like all other living beings, I act according to my environment and experiences to survive—not because my rational mind is a metaphysical mystery capable of generating free choices out of nothing? All these apparent wounds actually point to fundamental truths that we should accept if we truly and honestly wish to ask profound questions about our existence.

But wait: here we have lightly put aside something that is of crucial importance to many people. If the question about the meaning of life is both inappropriately posed and reveals that humanity’s desired importance cannot be justified, does this mean there is no motivation for our existence and for the “human project” itself? If we recognize the search for a higher purpose as empty and debunk our significance in the universe, do we not create a depressing and thus harmful worldview? Regardless of truth and science, many people answer these questions with a clear “yes.” They do not wish to live in a world without purpose and without the flattering title of “crown of creation.” And we too find this understandable. Creating a worldview that is scientifically sound but consequently depressing seems counterproductive and can cause some people, who think deeply and often, to despair at some point in their lives. Not without reason, the sounds of the famous song “Dust in the Wind” by the band Kansas, which portrays us as transitory beings, equal to dust motes in the wind, are not an anthem of optimism, but rather evoke melancholy within us.

Here, however, we arrive at the core of this essay: Both overcoming these wounds and a pronounced optimism in the face of all known facts are indeed possible. Scientific stability need not be sacrificed on the altar of dogmatism to create a personal philosophy of life that gives us strength for everyday life and offers us a happy path through life. Put differently and more starkly: We do not have to deceive ourselves or pretend about the world around us to be happy. But we must be ruthlessly honest and not stop halfway.

In the next “unpacking” post, we aim to outline a possible path that, hand in hand with scientific facts, can lead to an encouraging philosophy of life. We believe that the statements along this path are varied enough to at least provide you with an impulse to develop your own, positive worldview.

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Was ist der Sinn des Lebens? Diese Frage ist überladen mit Stereotypen und Antworten aus den tausenden von Kulturen, die die Menschheit auf diesem Planeten hervorgebracht hat. Wir möchten sie dennoch als Startpunkt heranziehen, um unseren Blog-eigenen Gedankenbohrer mit Klarheit ansetzen zu können, dessen schraubende Bewegungen uns anschließend tiefer in die Materie führen wird.

Egal wie abgedroschen diese Frage aller Fragen klingen mag, wir alle haben wohl schon einmal darüber nachgedacht. Wir alle haben damit verschiedene Gefühle verbunden, von Sorge bis Hoffnung, von Angst bis Mut. Manchen von uns geht als versuchte Antwort auf die Frage eine religiöse Antwort durch den Sinn, manche werden der Meinung sein, dass die Menschen und die Liebe der Sinn des Lebens seien, manche wähnen sich sicher, es gäbe schlicht keinen Sinn. Jedoch, egal wie weit wir diese Frage von uns wegschieben, in irgendeiner Form bewegt sie uns alle, wenn wir sie zulassen.

Um tiefer bohren zu können, müssen wir die obersten, verkrusteten Schichten abtragen. Was fragen wir eigentlich, wenn wir uns die Frage nach dem Sinn des Lebens stellen? Wir fragen uns was der Sinn unseres Lebens ist oder anders gesagt, wir fragen nach dem „Warum?“ und damit auch dem Zweck unserer eigenen, persönlichen Existenz.

Stell dir vor, ein Kind steht neben dir und betrachtet eine Brücke. Es fragt dich: „Was ist das?“. Du antwortest: „Eine Brücke“. Das Kind fragt weiter: „Warum ist hier eine Brücke?“. „Damit die Autos über den Fluss fahren können,“ sagst du daraufhin. „Warum müssen die Autos über den Fluss fahren können?“ „Damit sie dorthin fahren können, wo der Fahrer hinmöchte“ „Warum möchte der Fahrer denn dahin?“. An diesem Punkt werden die Fragen des Kindes dir langsam unangenehm. Das liegt auch daran, dass dir klar wird, dass diese Kaskade an „Warum“ Fragen nicht aufzuhalten ist. Jeder, der jemals Teil einer solchen Unterhaltung war – und das sind zumindest alle Eltern dieser Welt – weiß, dass „Warum“ Fragen nur willkürlich zu beenden sind und kein natürliches Ende finden. In einer kausalen Kette kann immer nach dem Kettenglied „davor“ gefragt werden. Kinder decken hier etwas auf, das Erwachsene akzeptiert und beiseitegeschoben haben. In der Wahrnehmung der Kinder, in ihrer von Eltern und anderen Erwachsenen geformten und scheinbar kontrollierten Welt, gibt es immer jemanden, der für die Gestaltung ihrer Umwelt verantwortlich ist. Sie leben in einer menschengemachten Umgebung, in der scheinbar alles von einem anderen Menschen erschaffen wurde. Sie erleben jeden Tag, dass ihre Eltern, der Autorität ihrer Armbanduhr folgend, auch ihr Leben kontrollieren. Es ist für sie also selbstverständlich zu fragen, warum die Dinge so sind, wie sie sind, denn sie erwarten in Analogie zu allen Vorgängen, die sie bisher hinterfragt haben, auch in allen anderen Kontexten eine zufriedenstellende Antwort. Uns Erwachsenen erscheint diese Ansicht naiv. So naiv, dass wir uns über Geschichten von Kinderfragen amüsieren können, die einfach nicht aufhören wollen, „Warum“-Fragen zu stellen. Doch was tun wir mit den größten Fragen unseres Lebens? Wir folgen dem gleichen Muster und erwarten dann allen Ernstes, auf den Grund der „Warum“-Fragen vorzudringen. Nach dem Sinn und Zweck unseres Daseins zu fragen, wird uns genauso wenig fundamentale Antworten bringen, wie das Kind im obigen Beispiel Brücken verstehen wird. Aus diesem Grund ist die Frage nach dem Sinn des Lebens eine Frage, die so gestellt einfach nicht beantwortet werden kann. Viele Menschen versuchen dennoch dem kindlichen Weg des Erkenntnisgewinns zu folgen, der uns allen als Kindern natürlich auch viel Wissen über diese Welt gebracht hat. Doch wie endet das Brückenbeispiel von oben typischerweise zwischen Kind und Elternteil? „Warum möchte der Fahrer dahin?“ „Weil er eben möchte, was er möchte!“ Das leuchtet vielen Menschen ein. Wir alle möchten doch, was wir möchten, das kennen und verstehen wir. Es ist also reizvoll an dieser Stelle aufzuhören weiter zu fragen und zu akzeptieren, dass das Ende der Fahnenstange erreicht ist. Überträgt man dieses Akzeptanzkriterium auf die Frage nach dem Sinn des Lebens könnte man also auf die Idee kommen, das Ende der „Warum“-Fragen auf ein nicht-menschliches Wesen zu übertragen, der eben auch das möchte, was er möchte – Ende der Fahnenstange. Wie man hier aber leicht erkennen kann, ist in beiden Fragestellungen eben kein natürliches Ende dadurch erreicht worden, dass man beim Willen von Menschen oder nicht-Menschen schlichtweg aufhört nachzudenken. Vielmehr ist offenkundig geworden, dass wir eine andere, besser geeignete Frage stellen müssen.

Um diese zu finden, lohnt es sich, einen zweiten Aspekt der Frage nach dem Sinn des Lebens zu beleuchten. Wie gerade beschrieben kann sie als Frage nach dem „Warum“ und damit als Wunsch nach dem Verständnis der Welt betrachtet werden. Aus psychologischer Sicht ist aber ein zweiter Aspekt deutlich wichtiger. Wenn unser Nachbar befördert oder unser Hund eingeschläfert wird, dann werden wir häufig von „Warum“-Fragen geplagt. Der Erkenntnisgewinn ist hier jedoch zweitrangig: Wir zielen hier auf die Wichtigkeit, den Rang von anderen und uns selbst ab. „Warum wurde der Nachbar befördert?“ impliziert oft, „Warum wurde der Nachbar befördert – und ich nicht?“ Also: Was macht den Nachbarn wichtiger als mich? „Warum musste mein Hund eingeschläfert werden?“ meint ebenso häufig „Warum musste mein Hund eingeschläfert werden?“ Also: Warum geschehen mir furchtbare Dinge? Ist mein Hund nicht wichtig genug in dieser Welt? Wir sehnen uns danach, in dieser Welt wichtig, also von hohem Rang zu sein. Es ist hinreichend bekannt, dass wir als soziale Wesen anstreben einen möglichst hohen Rang in der Hierarchie unserer Artgenossen einzunehmen. Wir haben als Menschen schier unendlich viele kulturelle Möglichkeiten entwickelt, um unsere selbstauferlegte Hackordnung zu beeinflussen und zu formen. Diese Möglichkeiten rangieren von offen ausgetragenen Kämpfen bis zu subtilen Beleidigungen, die die Hierarchie in unseren Köpfen und den Köpfen unserer Mitmenschen nachhaltig beeinflussen, wie William Irvine in „A slap in the face“ unterhaltsam beschreibt. Aber egal wie diese Hierarchie geformt wird, wir alle suchen unseren Platz darin und können extrem darunter leiden, wenn wir uns am unteren Ende der Ordnung wiederfinden. Diese Tatsache spiegelt sich auch im Ursprung und Behandlung psychischer Störungen wider, in denen das soziale Element eine erhebliche Rolle spielt.

Es ist also möglich, dass die Frage nach dem „Warum“ des Lebens durch eine Übertragung unserer sozialen Prägung auf die Zusammenhänge der Welt eine ganz andere Fragestellung im Bauch trägt.

Wie wichtig sind wir in dieser Welt im Vergleich zu allem anderen um uns herum?

Und wir alle scheinen folgende Antwort zu lieben: Du bist wichtig! Wichtiger als Staub und Steine, selbstverständlich. Wichtiger als Pflanzen, na klar. Aber auch wichtiger als Tiere! Du bist das Wichtigste, das es in diesem Universum gibt, du bist ein Wunder. Aber begehen wir hier nicht den gleichen Fehler wie vorhin? Ähnlich wie den kindlichen Erkenntnisgewinn übertragen wir auch hier primitive Prinzipien, mit denen wir uns wohlfühlen, auf abstrakte Gedankengänge. Und mit primitiv ist hier nicht einfältig, sondern ursprünglich gemeint. Diese Prinzipien sind nützliche, wertvolle Prinzipien. Uns scheint jedoch hier offensichtlich, dass wir als Menschheit in beiden Fällen Äpfel mit Birnen vergleichen und so die meiste Zeit unpassende Gedankenspiele betreiben, die uns schlicht keine grundlegenden Antworten liefern können, weil sie in keinem Zusammenhang miteinander stehen. Es scheint sogar so, dass wir unsere eigene Wichtigkeit als so selbstverständlich ansehen, dass wir als menschliche Gemeinschaft enttäuscht sind, wenn sich ein Abbruch an dieser Wichtigkeit feststellen lässt.  Freud nannte diese Enttäuschungen die „Kränkungen der Menschheit“. Dazu zählte er die Darwinische Kränkung durch die Evolutionstheorie, die uns zu Verwandten mit Tieren gemacht hat, die Kopernikanische Kränkung durch die Einsicht, dass die Erde (und damit wir) nicht im Mittelpunkt des Universums stehen und die psychologische Kränkung, die besagt, dass unser Unterbewusstsein große Macht über unser Handeln hat und wir damit nicht absolut selbstbestimmt sind. Michael Schmidt-Salomon zählt in „Manifest des evolutionären Humanismus“ sogar 13 Kränkungen auf, die wir als Menschheit erfahren haben.

Wir sind der Meinung, dass gerade diese Kränkungen uns am besten zeigen können, was uns ausmacht. Sie sind nur als Kränkungen zu verstehen, wenn wir uns selbst zwanghaft als etwas verstehen, dass ins Wertigkeitsgefüge dieser Welt einsortiert werden muss. Dabei ist offensichtlich, dass ein derartiges Gefüge nicht existiert. Wer sollte hier Wertigkeiten vorgeben? Wir selbst? Eine der tausenden Gottheiten, die die Kulturen dieser Welt kennen? In dem Moment, in dem uns klar wird, dass es in diesem Universum keine universalen Werte von Gegenständen und Ereignissen gibt, weicht der Zwang der Freiheit: wir müssen nichts Besonderes sein – wir können sein, wer wir sind. Kränkungen sind unangebracht und streng genommen sogar unverständlich für Menschen, die der Vorstellungen einer Weltordnung entsagt haben. Wieso sollte es mich stören, mit einem Affen verglichen zu werden? Wieso sollte ich mich erniedrigt fühlen, wenn ich feststelle, dass der Planet, auf dem ich lebe, ein Staubkörnchen in einem unfassbar großen Universum ist? Warum in aller Welt sollte mich auch nur ansatzweise die Vorstellung irritieren, dass ich so wie alle anderen Lebewesen gemäß meiner Umwelt und Erfahrungen handele, um zu überleben und nicht, weil mein rationaler Geist ein Mysterium der Metaphysik ist und somit freie Entscheidungen aus dem Nichts generieren kann? All diese scheinbaren Kränkungen deuten vielmehr auf fundamentale Wahrheiten hin, die wir akzeptieren sollten, wenn wir uns tatsächlich und ehrlich tiefgreifende Fragen über unsere Existenz stellen.

Aber halt: eine Sache haben wir hier leichtfertig hinter uns gelassen, die für viele Menschen von entscheidender Bedeutung ist. Wenn die Frage nach dem Sinn des Lebens sowohl unpassend gestellt ist als auch offenlegt, dass die gewünschte Wichtigkeit der Menschheit nicht zu rechtfertigen ist, gibt es dann auch keine Motivation für unsere Existenz und das „human project“ an sich? Wenn wir die Suche nach einem höheren Zweck als leer anerkennen und unsere Wichtigkeit im Universum entkräften, schaffen wir uns nicht auch ein deprimierendes und damit schädliches Weltbild? Wahrheit und Wissenschaft hin oder her, viele Menschen beantworten diese Fragen mit einem klaren „Ja“. Sie möchten nicht in einer Welt ohne Zweck und ohne den schmeichelhaften Titel „Krone der Schöpfung“ auskommen. Und auch wir finden das verständlich. Ein Weltbild zu schaffen, dass zwar wissenschaftlich stabil, aber dafür deprimierend ist, scheint kontraproduktiv zu sein und lässt manche Menschen, die gerne und viel nachdenken an irgendeinem Punkt in ihrem Leben verzweifeln. Nicht umsonst sind die Klänge des bekannten Liedes „Dust in the wind“ von der Band Kansas, das uns als vergängliche Wesen, ebenbürtig mit Staubkörnern im Wind darstellt, keine Hymne des Optimismus, sondern rufen ins uns Schwermut hervor.

Hier kommen wir aber zum eigentlichen Punkt dieses Essays: Sowohl die Überwindung der Kränkungen als auch ein ausgeprägter Positivismus im Angesicht aller uns bekannten Fakten sind tatsächlich möglich. Die wissenschaftliche Stabilität muss nicht auf dem Altar des Dogmatismus geopfert werden, um eine persönliche Lebensphilosophie zu schaffen, die uns Kraft für den Alltag gibt und uns einen glücklichen Weg durchs Leben bieten kann. Anders und kontrastreicher gesagt: Wir müssen uns nicht belügen, uns nichts vormachen, was die Welt um uns herum betrifft, um glücklich zu sein. Aber wir müssen gnadenlos ehrlich sein und dürfen nicht auf halbem Weg stehen bleiben.

Wir möchten im nächsten „unpacking“-Beitrag (Gelassenheit in der Sinnlosigkeit) einen möglichen Weg skizzieren, der Hand in Hand mit wissenschaftlichen Fakten zu einer ermutigenden Lebensphilosophie führen kann. Wir denken, dass die Aussagen entlang des Weges vielseitig genug sind, um dir zumindest einen Impuls zur Entwicklung eines eigenen, positiven Weltbilds zu ermöglichen.